4. Установочная лекция СВЯТЫНИ РОССИИ

4.1.Общественная сущность святынь

Любой народ в любые времена, а тем более в особенно трудные, живет святыней и надеждой. Подтверждение этому мы во множестве находим в истории и искусстве. Если народ утрачивает свои святыни, не имея сил или желания их сохранять для себя и потомков, он вскоре перестает быть народом, исчезает с лица Земли и уходит в небытие.

Вот почему враги любого народа, явно или тайно вторгаясь в его пределы, всегда и прежде всего стремятся разрушить святыни народа, не брезгуя ни какими средствами: ни ложью, ни обманом, ни лестью, ни насилием, ни хулой и другими грязными приемами. На место веры они стараются поставить всякого рода колдунов, экстрасенсов, экспертов, сектантов и еретиков. Их проповедники, высунув языки (в прямом и переносном смысле), наперебой "пичкают" народ своими сказками и посулами скорого исцеления и благоденствия. История, искусство и культура предается анафеме, переводится в разряд пасынков или лишается вообще средств к существованию.

На их место предлагается чужой и примитивный суррогат вроде фильмов ужасов, культа сильного и беспощадного супермена, культа секса и порнографии, низменных страстей, желаний и эмоций, торжество грубой рациональной силы над духом, любовью и верой. Так или почти так было в России в начале 17-го века, на протяжении всего 18-го века, в начале 20-го века и, к сожалению, сегодня тоже. Почему же так? Попробуем в этом разобраться.

Святыни - это ни только то, что украшает нашу жизнь, радует глаз и позволяет говорить об определенной культуре народа. Святыни - это гораздо больше. Святыня может затрагивать эстетические наши чувства, а может и не затрагивать их. Однако, она непременно должна касаться души.

Что же такое - святыня? Существует несколько точек зрения на этот счет, но в общем случае святыни - это совокупная целостная система духовно-нравственных ценностей, которая определяет, поддерживает и созидает жизнеспособный облик народа, олицетворяет собой мироощущение и миропонимание данного народа, способствует подъему духа, воли и достоинства народа в годину испытаний и лихолетий, обостряет чувство долга, национального единения и соборности. Святыни позволяют ощутить и видеть духовные и культурные традиции, а через них логику и направление духовного и культурного развития. Они являются нравственными и культурными ориентирами и, в известном смысле, руководителями для каждого члена общества и народа в целом.

Эта совокупность духовно-нравственных ценностей, которую мы определили как святыни, отображает также духовный потенциал народа, его ценностную ориентацию и в конечном счете является мерилом духовной и материальной культуры народа, мерилом его зрелости или цивилизованности.

Народ, как и отдельный человек, в своем развитии последовательно проходит стадию детства, юности, зрелости и старости. Но, если человек практически не может регулировать продолжительность стадий своего развития, народ это может, к примеру, посредством института своих духовно-нравственных ценностей, т.е. путем бережного и мудрого отношения к своим святыням, святыням прошлого, настоящего и будущего, бережно и мудро воспитывая на них молодежь. Растеряем мы, к примеру, сегодня свои святыни, будем увлеченно приклонятся и раболепствовать перед чужеродными этикетками, колдунами, советниками и проповедниками, так, не успев побывать в зрелом национальном возрасте, сразу перейдем в национальную старость. К счастью этого можно избежать, опять же, как было отмечено выше, с помощью святынь, т.к. они также являются накопителем, концентратором сильных сторон и свойств национального характера. Тех сторон и свойств, которые делают народ сильным и пластичным, умным и сердечным, стойким, терпимым и решительным. Святыни, как сказочный ларец, дают человеку в руки те духовные, психические, моральные и материальные средства, которые являются оптимальными для него, раскрывают наиболее сильные свойства характера представителя данного народа.

4.2. Планы бытия

Психологи выделяют в человеке четыре основных психофизиологических инструмента, посредством которых он взаимодействует с окружающим его миром: мышление, чувство (эмоции), ощущения и интуиция, которые не могут быть сведены один к другому. Мышление и чувства психологи относят к инструментам рационального восприятия и оценки жизни, а ощущения и интуицию - к иррациональным инструментам. Этим самым они подчеркивают наличие двух планов человеческого бытия: рационального (приземленного) и иррационального(вселенского). Эти же два плана бытия характеризуют и жизнь каждого народа, потому как каждый его представитель имеет их в себе, с той разницей, что национальные планы, конечно сложнее личных, включают в себя и соборные свойства.

Современные наработки в психологии интересны еще и тем, что они так же подтверждают глубокую мудрость соборности, лежащую в основании Православия и во многом старинного уклада русского быта. Этот принцип утверждает общественное бытие человека как Богочеловеческое единство, как симфонию духовного и земного, иррационального и рационального, как единение логики и чувства, интуиции и ощущений.

Исследования в области психологии малых групп и творческих объединений тоже приводят ученых к заключению, что наиболее дееспособны и эффективны те объединения, которые включают в себя и рационалистов, и иррационалистов, интровертов, с вниманием, обращенным во внутренний мир и через него в мир неземной, в мир идей, слова, символов и духа, так и экстравертов, внимание которых прежде всего обращено на внешний мир. Именно такое объединение создает творческую симфонию, позволяет целостно и системно воспринимать мир, успешно решать стоящие перед группой или обществом задачи.

Тоже самое можно сказать и о гармонической жизни народа, которая должна строиться на симфонии рационального и духовного, на симфонии светской власти и веры. Исторически так сложилось, что названные выше два плана бытия вобрала в себя Церковь, как Богочеловеческий организм, где выразителями иррационального плана являются святые, святители и монахи, а выразителями рационального земного плана прежде всего являются миряне-труженники, благотворители и воины.

4.3. Святыни как связующие мира

Принципиально присущая человеку двуплановость нашла свое естественное отражение и в его духовно-нравственных абстрактных и материализованных ценностях, во всей совокупности святынь. Дуальность восприятия мира, как отдельным человеком, так и народом в целом, имеет свои особенности, которые также находят свое отражение в сонме святынь. В силу непременного присутствия иррациональной составляющей человеческого восприятия святыня должна содержать в себе эту иррациональную связь с горним миром, с внеземной частью Вселенной, т.е. святыня должна быть отображением идеального под углом зрения наиболее удобным для данного народа и человека.

Конечно, разные люди по-разному ощущают и осознают эту иррациональную составляющую жизни. Кто очень ярко, как, к примеру, преподобные Сергий Радонежский и Серафим Саровский, а кто и достаточно смутно, как, возможно, многие из нас. Но в любом случае эта идеальная, иррациональная и божественная составляющая есть. И она всегда как-то себя проявляет, следует только присмотреться. Она может проявляться потребностью к мечте и фантазиям или потребностью к творчеству и сотворчеству, болезненной тягой к необычному, к колдунам, экстрасенсам, НЛО и различной бесовщине. Все, что свойственно человеку и народу, может иметь, как здоровые формы проявления, так и больные. Всякий народ, как и всякий человек, может находиться в здравом духе и теле, а может, к сожалению, также находиться и в болезненном духовном и телесном состоянии. Тогда он тоже может принимать миражи за действительность, а бесов и колдунов - за святых и целителей. Каждому хочется быстрей поправиться, да так хочется, что человек и народ могут даже “потерять голову” и истинные ориентиры. И как больного человека не следует третировать и попрекать болезнью, но следует ему помочь выздороветь, так и хворающему народу надо помогать, а не глумиться над ним и не "пинать его ногами". Подтверждение сказанному можно найти и в Библии и в классической русской литературе.

Очень ценной особенностью Библии, народных сказок, сказаний, былин и легенд является то, что их образно-символьная форма изложения привлекательна и для старушек, которые прежде всего сказанное воспринимают через образность, и для ученых людей, которые при внимательном чтении много умного и поучительного найдут и в символах.

Рациональное и иррациональное человеческого бытия тесно друг с другом связано и очищение духовного его плана повлечет оздоровление и его материального, земного плана. Может, конечно, показаться, что в силу тесной связи двух планов можно начать лечение и с земного плана, а в качестве лекарства использовать коммунизм или рынок. В свое время таким образом поступили большевики, а сейчас - сторонники рыночного мышления. История показала, что такой подход не эффективен. Этому, конечно, можно найти и богословские и философские объяснения, но не вдаваясь в эти исследования, уже на известном историческом материале можно утверждать, что путь от духовного выздоровления к вещественному более эффективен.

Является в мир духовно богатая личность, такая как митрополит Гермоген князъ Александр Невский, преподобный Сергий Радонежский, царь Александр-третий, и страна и народ оздоравливаются и благодатно преображаются. В этом я вижу причину того, что великая мировая религия всегда начинается с провозглашения нравственных принципов, заветов и законов: возлюби Бога, возлюби ближнего, не кради, не обманывай и т.д. Но не с того, что возьми лопату, вырой яму, возведи Вавилонскую башню, поверни реки вспять и т.п.

Эти нравственные законы, идущие от идеала, также являются святынями, теми самыми, которые дают людям шанс снова подняться из грязи, очиститься от порока, невежества и растления. Они, как спасательные круги для утопающего.

Всякий народ имеет свои особенности мировосприятия и миропонимания. Эти особенности находят свое выражение в языке, обычаях, психофизиологических особенностях, культуре, общественном укладе и святынях. Как в языке мы выделяем его консервативную часть, устойчивую во времени, и динамическую часть, быстро реагирующую на текущие изменения окружающей среды, тек и во множестве святынь можно выделить консервативную часть, выражающую фундаментальные, коренные духовные и нравственные ценности народа, и такую его часть, которая выражает текущие духовно-нравственные потребности и искания, сообразно времени. Однако же, золотой фонд святынь - это святыни, утвержденные подвигами, защищенные в сражениях с темными силами, выстраданные в муках и лишениях, проверенные временем. Именно наличием таких святынь объясняется то, что большинство нашего народа не принимает и скептически относится к таким “ценностям”, как порнография, фильмы ужасов, потребность наживы, поп-культура и другие формы западных стандартов. Я не раз слышал от зарубежных священников, что русские обладают особой способностью к молитвенному действию. Об этом говорил и Ливанский митрополит Илия Салиби, приезжавший ни раз в Россию, также и немецкие пастыри, имевшие возможность сравнить поведение людей в храмах Германии, Австрии, Венгрии, Голландии и России.

Несмотря не все жестокие политические ураганы 20-го века у нас в России жива преданность святыням веры, равно как и другим святыням нашей истории и культуры. Достаточно вспомнить полное официальное забвение на несколько десятков лет таких выдающихся и самобытных явлений в духовной жизни, литературе, философии, музыке и изобразительном искусстве как: Феофан Затворник, святитель Филарет Московский, Ф. Достоевский, С. Есенин, К. Леонтьев, И. Ильин, П. Чесноков, К. Петров-Водкин, П. Флоренский и многих других. И что же? Народ их все равно помнит и чтит.

4.4. Святыни Православия

"Надобно сознаться, что если бы теперь древние наши предки восстали из гробов своих, едва ли бы они узнали в нас потомков: так много изменились мы во всем. Но они узнают нас в святых храмах Божиих, они не отрекутся от нас перед их заветною святынею. Можно ли не пожелать от сердца, чтобы вера Православная, этот родственный живой союз наш с предками, сохранена была нами и передана потомкам нашим как драгоценное наследие, как заветное сокровище, во всей своей пренебесной чистоте и святыне, чтобы и будущее отдаленное потомство питало к нам родственно-христианское сочувствие". Эти слова архиерея Херсонского Арсения, сказанные им почти 100 лет назад, но не потерявшие своего глубокого смысла и сегодня, представляют нам, уже далеким его потомкам Православную веру как святыню, связывающую нас живой нитью сущности, святости и традиции со своими дальними и близкими предками. Православная вера для нас русских оказывается той исторической нитью, которая связывает в единое целое все поколения славянских и неславянских народов России и Руси. Эта способность и внутренняя сила Православия объясняется тем духовным потенциалом, который заложен в ее святынях, в непрерываемых традициях, а следовательно, в глубокой фундаментальности (основательности) и устойчивости во времени ее святынь.

Кто в первозданной красоте и чистоте сохранил для нас нашу языковую основу - старо-славянский язык, сохранил нашу языковую связь с предками, сохранил эту святыню, доносящую до нас Истину и Добро через тысячелетия? -ПРАВОСЛАВИЕ!

Кто во времена лихолетий и тяжелых испытаний вдыхал в нас надежду, веру и силы? -ПРАВОСЛАВИЕ в лице Сергея Радонежского, Александра Пересвета, Андрея Осляби, Кузьмы Минина, святителя Гермогена, святителей Алексия Московского и Геннадия Новгородского, святителя и патриарха Тихона и образов Пресвятой Богородицы Казанской и Владимирской икон.

Кто сохранил древнюю русскую книжность и старинные распевы? -ПРАВОСЛАВИЕ !

Кто определил облик наших городов и деревень? Кто определил на тысячелетия образ мыслей и характер народа- ПРАВОСЛАВИЕ !

Этот перечень можно было бы продолжить, но и приведенного достаточно, чтобы признать Православную веру святынею. Она святыня, она содержит в себе сотни народных святынь. Потому всякий русский и русскоязычный, осознает ли он себя православным или нет, должен почитать веру своего народа и своих предков, как святыню.

Области жизни, освящаемые верой,- гораздо шире, чем об этом принято думать в среде атеистов. Напрасно полагать, что только храмы, обряды и непосредственно связанные с церковью дела составляют православную область жизни. Все в быту. труде, мыслях, словах и чувствах, что достойно и чисто, что находится в согласии с заповедями БОЖЬИМИ, все это православно, все по-христиански, все это во ХРИСТЕ.

Главное в Православной вере не декларировать свою принадлежность вере, а жить по святыням веры. Часто тот, кто не считая себя осознанно православным, живет по заповедям Божиим, и ежедневно старается поступать по долгу и совести, по сути своей многократно более православный, чем другой, который часто ходит в храм, но, придя домой тут же начинает грешить блудом, пьянством, объеданием и праздностью. Все в нашей жизни, что протекает по заповедям Господним, все, находится в орбите христианской веры. И даже многое из того в на-шей жизни, что решительно противится Христу и Православию, тоже подчинено Сыну Божиему, потому как и ненависть есть болезненное проявление любви. Это многим известно и на уровне обычной человеческой любви и привязанности.

Сегодня и в крестовых походах еретиков против Православия можно также увидеть болезненные формы привязанности и интереса к нему. Об этом говорит уже огромный спрос на русские иконы. Но несмотря на все отчаянные штурмы его со стороны иноверцев и отступников, несмотря на многочисленные их миссии и шоу, Православие не теряет самообладания, спокойно и мудро осеняя крестом все сферы нашей жизни. Медленно, но постоянно увеличивает число своих приверженцев. Открываются новые храмы и приходы, много желающих обучаться на катехизаторских курсах. Имптоматично, несколько лет назад три протестантских прихода Калифорнии, общей численностью около трех тысяч человек, перешли в Православие. Очень показательны и другие исторические примеры.

Римский император Иулиан Отступник, был известен своими жестокими гонениями на христиан, надругательствами над гробом Господним и другими святынями христианства. И что же? Последними предсмертными его словами были: "Ты победил, Галилеянин!" Не такая ли участь ждет и современных гонителей Православия, которые не жалея ни средств, ни времени стараются путем обмана, заигрывания, насаждения различных сект и псевдоправославных фондов растащить православные храмы и приходы. Не будут ли последними их словами слова: "Ты победило, Православие!"

Среди общей сумятицы, обмана, разорения и растления незыблемо и твердо стоят святыни Православия: Пресвятая Троица, Спаситель Мира и Пресвятая Богородица. В этом отношении очень показательны, на мой взгляд, события военных лет 1941-45 гг. В трудные годы особенно обостряется связь с духовным началом жизни. Во время Великой Отечественной Войны Сталин прекратил гонения на церковь и принял ее помощь молитвами и материальными средствами. Он также признал помощь молитвенника за нашу землю, митрополита Ливанского Илии, который не раз присылал Сталину послания с предупреждениями об опасности порабощения страны и необходимых духовных мерах против нее. Духовные откровения молитвенник Илия получал от семой Пресвятой Богородицы. После войны Сталин дважды приглашал митрополита Илию в Союз. Через митрополита Илию также проявилась другая православная святыня: Покров Богородицы над Россией.

Православную веру в России не признать нельзя. Ее можно любить или ненавидеть, можно с ней бороться или полностью ее принять. Но подвержена ей всякая русская душа. В той или иной степени ее чувствует любая душа.

Православная церковь есть образ правильной жизни на земле. Это есть отражение Неба на Землю. Основные черты православной приходской жизни - это соборность, взаимопомощь, уважение, терпимость, скромность, нестяжание, умеренность. Все эти качества мы без труда можем найти и в большинстве русских людей и других россиян. Даже в советское время жизнь в нашей стране строилась на принципах соборности, которые, правда, обозначили формальным словом "коллективизм". Как бы там ни было, именно эти свойства русского характера позволили нам выжить в очень тяжелые времена. Памятуя это, мы должны признать Православную Церковь, как хранительницу и собирательницу наиболее сильных свойств русского человека и общественного уклада его жизни. Конечно, церковь является Богочеловеческим организмом. И некоторые человеческие слабости и неведения осложняют и оскверняют церковную жизнь. Однако, современная грязь и недуги проходят, а духовно-нравственная основа веры остается и сохраняется Православной церковью, тысячелетняя история Православия - тому доказательство.

Касаясь вопроса святынь, необходимо остановится на догматах Православной веры, которые лежат в ее основании. Точное и краткое изложение всех истин христианской веры содержится в двенадцатичленном Символе Веры, утвержденном не 1-м и 2-м Вселенских со-борах, когда христианская вера была едина, когда не наступил еще раскол. Этот Символ Веры свят. Он незыблем, ибо святыни незыблемы. Кто на него посягает- тот еретик и отступник.

Символ Веры есть краткая формула бытия, причем не только земного, но и вселенского. Символ Веры определяет все основополагающие святыни христианской, а сегодня православной веры: это единство единосущной Пресвятой Троицы, Бога Отца, Сына Божия - Иисуса Христа и Святаго Духа, непорочное от Духа Святаго зачатие Богородицы, спасительная миссия Иисуса Христа на земле и Его искупительная, "ради человек", Жертва , воскресение и бессмертие для тех. Кто следует заповедям Божиим, в том числе и для мертвых: второе пришествие Спасителя и Божий суд. Крещение, как путь оставления грехов, пророчество, как голос Господа, обращенный к людям; единство, святость и соборность апостольской Церкви.

Необходимо отметить, что Символ Веры, завещанный первыми Вселенскими Соборами, является святыней только Православной Церкви. Первыми на эту святыню христианства посягнули католики, изменив 8-й член Символа. Это их еретическое отступление закончилось в наше время признанием богоборцев-иудаистов своими старшими братьями. Кто отступает от основ, тот вырождается. Такой немаловажный практический вывод можно сделать, изучая историю православной святыни: Символа Веры.

Следующие святыни Православия это 10 заповедей закона Божия и 8 заповедей блаженства. Заповеди закона Божия:

1. Аз есмь Господь Бог твой, да не будет тебе бози инии, разве мене.

2. Не сотвори себе кумира и всякаго подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им, ни посложиши им.

3. Не приемли имени Господа Бога твоего всуе.

4. Помни день субботний, еже святити его: шесть дней делай, и сотвориши в них вся дела твои, в день же седъмый - суббота Господу Богу твоему.

5. Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет , и да долголетен будеши на земли.

6. Не убий.

7. Не прилюбы сотвори.

8. Не укради.

9. Не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна.

10. Не пожелай жены искреняго твоего, не пожелай дому ближняго твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ни всего, елика суть ближняго твоего.

В этих заповедях содержатся нравственные святыни православной веры, необходимые устои здоровой совместной жизни людей. Главный стержень закона Божия, данного нам Спасом взамен Ветхого Завета есть Любовь, любовь к Богу и ближнему. Согласно Святому Писанию Иисусу Христу принадлежат такие слова о любви: "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобна ей: возлюби ближняго твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки". Таким образом заповеди Православной веры говорят нам о том, что Православие есть вера любви. Любовь же всегда жертвенна и через жертву она вечна.

Многие люди понимают любовь только как чувство, но любовь более, чем чувство. Любовь это Заповедь Божия, это основополагающий принцип жизни.

В каждой заповеди следует различать с одной стороны поучение, а с другой - ублажение и обещание награды за праведность и искреннюю веру. Для исполнения заповедей необходима молитва, общение с Богом, молитва внутренняя и внешняя, борьба с грехами через пост, воздержание и другие подвиги.

Если законы Божий есть духовные и нравственные принципы жизни, к которым должен стремиться верующий, то заповеди блаженства уже раскрывают пути достижения Царствия Небесного и воплощения в своей жизни законов Божиих через осознание себя рабом Божиим, кающимся в своих грехах, ищущим правды, очищающим свое сердце от скверны, творящим милость, любовь, мир и добро.

Вера, как и жизнь, таинственна. Таинственно человек приходит в этот мир и таинственно из него уходит. Таинственность вселенского бытия в Православной церкви выражается через святыни Таинств: Крещения, Миропомазания, Покаяния, Евхаристии, Брака, Священства и Елеопомазания(Елеосвящения).

Крещение есть такое священное действие, в котором верующий во Христа через троекратное погружение в воду тела с призыванием имени Пресвятой Троицы проходит смывание от первородного греха, а также и от всех грехов, совершенных человеком до крещения, возрождается благодатью Святаго Духа в новую духовную жизнъ(духовно рождается) и делается членом Церкви, т.е. благодатного Царства Христова. Надо иметь в виду, что одновременно с физическим погружением тела в воду происходят определенные божественные действия в духовном мире. Погружение в воду есть символ того, что одновременно происходит на небесах. Крещение - это таинство приобщения к горнему миру, это переход из плоскости земного существования во вселенский объем, это таинство приобщения к таинству Слова и таинству Символа Веры.

Святое таинство крещения Русь приняла при великом равноапостольном князе Владимире в водах Днепра в 988 г. Годом позже таинство крещения приняли и новгородские славяне в водах великого Волхова. Через это таинство обе эти великие реки стали святынями русского народа. По мере мужания нашего народа святость этих рек все более возрастала.

Миропомазание есть таинство, в котором верующему даются дары Святаго Духа, которые укрепляют его в духовной христианской жизни. Это залог Духа в сердцах верующих. Это таинство совершается через помазание святым миром, особым образом приготовленным составом из благовонных веществ и елея. Миро освящают только епископы, первоначально его освящали апостолы. При миропомазании миро крестообразно наносится на лоб, глаза, уши, рот, грудь, руки и ноги с произнесением слов: "Печать дара Духа Святаго, аминь". Миропомазание называют также пятидесятницей каждого христианина, т.е. сошествием на него Святаго Духа.

Покаяние есть таинство, в котором верующий исповедует, открывает устно свои грехи Богу в присутствии священника и получает через священника прощение грехов от самого Господа Иисуса Христа. Христос сказал однажды апостолам, а через них и всему священству, верному его Церкви: "Приимите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся" (Иоанн 20, 22-23). Мало того, что таинство покаяния освящено святостью Христа, святых отцов и тысячелетним опытом Церкви. Оно имеет очевидный смысл и с позиций современной науки. Из медицины и психологии известно, что психические* морально-нравственные напряжения, находясь внутри человека долгое время неразрешенными, часто приводят к психологическим срывам, порой с летальным исходом Чтобы избежать этих последствий человеку надо выговориться” По этой причине сейчас устраиваются телефонные и другие психологические службы. Церковь в этом отношении опередила науки на многие сотни лет, наитием Святаго Духа введя таинство покаяния.

Таинства и опыт соборной Православной церкви есть тот драгоценный клад в области социологии и психологии, к которому наука только подходит. Здесь надо подчеркнуть, именно соборной церкви, а соборной церковью является прежде всего Православная церковь, потому что именно соборность дает ей богатую возможность собирания всесторонних знаний по обществоведению и психологии. Земное назначение Церкви - очищать людей от грехов. Церковь знает, что у человека есть грехи явные, что называется лежащие на поверхности, и грехи тайные, глубоко запрятанные в недрах его души. Человек никогда от тайных грехов не освободится, пока их не признает. Поэтому задача священника на исповеди состоит не только в том, чтобы дать человеку высказаться и тем облегчить его состояние, но и помочь человеку осознать свои тайные грехи и освободиться от них, обличив их открыто.

Таинство причащения есть таинство, в котором православный принимает в себя праобраз Тела и Крови Господней в образе хлеба и вина и через это соединяется с Христом и делается причастником Вечной жизни. Это таинство установил сам Христос во время последней Тайной Вечери. Взяв хлеб и благодарив бога Отца он преломил его и подал ученикам, говоря: "Приимите ядите: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание". То же было проделано и с чашей вина.

Кроме глубокого мистического смысла спасительной связи с горнем миром таинство причащения имеет очень большой практический смысл церковной жизни. Это таинство символизирует соборность Православной церкви и ее чад, оно освежает, очищает и как бы омолаживает духовную соборную связь ее членов. В той или иной мере таинство причастия пронизывает многие и светские стороны жизни, присутствуя в обрядах, церемониях, клятвах, партийных ритуалах и бракосочетаниях.

Брак есть таинство в жизни человека, как есть таинство его рождение и его смерть. Брак есть шаг к зарождению новой жизни на земле. Именно как таинство брак понимается и в христианской церкви, а потому брак свят. Таинство бракосочетания состоит в том, что жених и невеста свободно берут на себя обет взаимной верности друг другу, их супружеский союз благославляется церковью во образ духовного союза Христа и церкви, испрашивается и подается благодать Божия для взаимопомощи и для благословенного рождения и воспитания детей. Таинство брака учит нас тому, что для гармоничного брачного союза необходима духовная близость. Если же ее нет, то союз уже не во образ духовного союза Христа и Церкви, он не имеет поддержки духовного плана, он ущербен и потому не может быть прочным. Сов- ременная жизнь многократно это подтверждала и подтверждает. Апостол Павел по сему случаю говорил: "Мужья любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал себя за нее... Жены повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же спаситель тела".

Святость брачного союза вытекает еще из того, что добрая сплоченная семья есть основа общества и основа церкви, как гармоничного вселенского единения. Вот почему силы зла в числе первых ударов по неугодной им стране и народу наносят по семье, разобщая детей с родителями и родителей друг с другом, создавая детские интернаты, тайные секты, женские и мужские партии, заставляя людей" вкалывать", высунув язык, и лишая их тем самым возможности общения с детьми и друг с другом на необходимом уровне. Таинство христианского брака для нас еще свято и тем, что оно открывает нам глаза на все современные политические и социальные явления, связанные с семьей.

То, что вера по существу пронизывает все сферы нашей жизни, можно показать еще очень многими примерами. Противники же этого тезиса чаще всего в доказательство основательности своей позиции обращаются к авторитету современной науки, противопоставляя ее вере. Вера, по их мнению, зиждется на невежестве и слабости ума, а наука - на знании и силе человеческого ума. В недавние времена нас убеждали и в неизбежности коммунистического рая, якобы" железно" доказанной гениями человеческой победносной науки. Как мы видим теперь, наука сильно сплоховала, жизнь опровергла "ученых гениев", показала, что убежденность коммунистов и их гениев покоилась тоже на вере, но на вере неистинной. Однако из сказанного не следует, что все, что связано с идей коммунизма, все неверно и порочно. Некоторые наработки по социальной справедливости имеют право на жизнь, тем более на фоне того, что нам сегодня предлагают либералы-"рыночники".

Если присмотреться пристальней, то можно увидеть, что любая наука а конечной счете покоится на вере, потому как в основе науки вообще лежат постулаты, которые принципиально недоказуемы. Это отчетливо видно на примере математики, социологии, философии и многих других наук. Большинство поверило Евклиду и приняло его пространственную геометрию. Нашелся Лобачевский, который не поверил в постулаты Евклида и создал свою геометрию, криволинейную.

Обсуждать, кто из них правее, бессмысленно. Каждый из них прав в рамках своих постулатов, не более того. Тоже можно сказать о Птолемее и Копернике. В большей степени от основ веры своей науки отмежевываются физики, утверждающие, что в основе их науки лежат факты, проверенные опытом. Да, факты лежат, но эти факты всегда охватывают ограниченную опытную базу и область явлений. Физики же стараются придать найденным зависимостям характер всеобщности: всемирный закон тяготения Ньютона, абсолютно черная дыра, все состоит из атомов, все- относительно и т.д. Физикам хочется верить в собственную исключительность и, как следствие, в абсолютность того, что они находят. Однако, проходит время и жизнь физиков опровергает. Так на смену классической физики пришла квантовая и релятивистская физика, которые сегодня уже тоже не удовлетворяют многих физиков. Чувствуя свою слабость, практическая физика родила на свет свою заступницу -теоретическую физику, которая тоже сильно теряется в догадках о первоосновах мироздания, терзается между телом и духом, пытаясь соединить тело с духом через поля и пси-функции. Совершенно неслучайно многие физики-теоретики являются верующими и сегодня им ясно, что сверхпроникающая и всеопределяющая пси-функция уже находится в опасной близости от Бога.

Так что сферу науки также пронизывает вера, только, может быть, несколько завуалировенная. Если одни науки, как математика, философия и психоанализ идут от веры к материи и телу, то другие, как физика,- от тела и материи к полю, пси-функциям, духу и вере. Разница только в этом. Чём больше физики углубляются в область так называемых элементарных частиц, тем больше они уходят от материального, больше становится неясного уму, больше сумятицы, больше вопросов и больше мистики и декоративных замен одних понятий другими, понятия Бога и Духа понятием всемогущей пси-функции и торсиальными взаимодействиями.

Рассматривая вопрос святынь, нельзя не остановить внимание на таких основополагающих святынях как: Священное Писание, Священное Предание, Божие Слово, Икона, Крест.

Все эти святыни связаны с идеальной творческой силой Божественного Слова. Причем "Слово" в христианской вере понимается не только как данное нам Богом средство общения, но как великое воплощение великой духовной творческой силы, как первоинструмента творчества. Именно поэтому Святое Писание начинается утверждением, что сначала было Слово. Это библейское утверждение учит нас тому, что сила Слова божественна и безгранична и что уже по этой причине к Слову надо относиться как к святыне и соответственно с ним обращаться. Сегодня мы, как может быть никогда, можем убедиться в гигантской силе Слова, но уже на печальных примерах. На примере радио и телевидения отчетливо видно всякому зрячему как быстро и эффективно слово собирает людей и направляет их куда угодно тем, кто владеет средствами массовой информации. Люди уже не раз смогли убедиться в том, как легко и жестоко их обманывают с помощью слов, но исправлять ошибки часто бывает невозможно. Все это происходит прежде всего потому, что те, кто овладел силой слова, не овладел духовной ответственностью за свои слова, а большинство людей забыло великие святыни православной веры: Святое Писание и Святое Предание, которые совершенно ясно предупреждали и предупреждают людей о тяжелых последствиях бездумного и корыстного использования Слова, которое прежде всего есть следствие отхода от духовной связи с горнем миром.

Святое Писание и Святое Предание есть божественное откровение, данное нам через слово. Так понимаемые они дают ключ людям к пониманию и решению наиболее важных жизненных задач. Святое Предание предшествовало Святому Писанию, и потому является наиболее древней святыней. Оно есть устное божественное слово, данное нам через пророков. Святое Писание есть письменное божественное откровение. Оно написано разными святыми и в разное время. Каноническими в Православии считаются Евангелия, написанные евангелистами Иоанном, Матфеем, Лукой и Марком. Величие Святого Писания состоит еще и в том, что оно чрезвычайно интересно и поучительно, как для малограмотной старушки, так и для умудренного профессора. Оно написано как бы универсальным языком и это еще раз свидетельствует, что это Слово Божие. Показательно, что очень многие выдающиеся умы и не только России с удивительным почтением относились к Святому Писанию и были глубоко верующими людьми, среди них: М. Ломоносов, Д. Менделеев, И. Павлов, П .Флоренский, И. Панин, И. Ильин ,Г.В. Лейбниц, В. Гейзенберг и другие.

4.5. Национальные святыни

Всякий живой организм, будь то букашка, человек или народ, стремится к самосохранению и не вырождению себя как Божественного уникального творения. Этот принцип жизни определяет жизнеспособным индивидуумам и сообществам строить свое поведение на своих сильных сторонах характера и духа в естественной для себя среде обитания. Для русского человека такой средой, в которой наиболее полно раскрывается его дух и характер, является земля его предков, ее история, язык, традиции и, конечно же, вера. В связи с этим Православие есть одно из условий самосохранения себя и близких.

Надо помнить, что нельзя уважать других, не уважая себя. Человек униженный не будет уважать унижающего. Однако, чтобы уважать себя, надо как минимум знать себя, свою историю, свою веру, свой язык и своих предков.

Можно лишиться почти всего, но если сохраним язык и веру, мы воскреснем. Вера и язык суть основополагающие святыни всякого народа. Всегда тот, кто хочет покорить какой-то народ, прежде всего обрушивает свой удар на его веру и язык. Это легко проиллюстрировать и на примере русской истории: мы видим это и в эпоху Петра 1, когда решительные реформы в области вероисповедания сопровождались столь же решительной реформой языка и насаждением большого числа иноязыких слов, главным образом немецких; мы видим это и в период пролетарско-демократических революций начала века, когда также безумная попытка погрома Православной Церкви сопровождалась значительным реформированием языка и наводнением словаря большим числом иностранных слов, мало понятных большинству русских людей: это мы видим и в настоящее время, когда фундаментальная ломка или перестройка общественной жизни народа происходит под акомпанимент малопонятной словесной тарабарщины типа "приватизация", "маркетинг", "холдинг" и прочие "шоу".

Перечисленные выше святыни Православия составляют костяк русских националъных святынъ. Их фундаментальность и устойчивость доказана временем. Богатая традициями и святынями Православная Церковь дала жизнь очень многим святыням нашего народа, которые , строго говоря, и не являются церковными. К их числу относятся реки, отдельные местности, события и личности. Православные святыни являются как бы колыбелью наших национальных святынъ. И в этом отношении они заслуживают особого внимания и почтения со стороны каждого гражданина и руководителя страны.

Среди Христианских вероучений Православие занимает особое место и стойкой преданностью догматам Христовой веры, Слову Святого Предания и Писания, постановлениям Вселенских Соборов и вековым традициям веры. Но не только этим. Особое место Православия определено также и его отношением к иконам. Только Православие оказалось до конца преданным постановлениям 7-го Вселенского Собора. Собор был созван против иконоборческой ереси, возникшей при греческом императоре Льве Исавре. Седьмой Вселенский Собор состоялся в 787 г. Он постановил: "Поставлять и полагать в святых храмах вместе с изображением Честнаго Животворящего Креста Господня и Святые иконы, почитать и возводить им поклонение, возводя ум и сердце к Господу Богу, Божией Матери и Святым, на них изображенным. В благодарность Господу Богу, даровавшему победу над иконоборцами и всеми еретиками установлен праздник Торжества Православия, который празднуется в 2-е воскресенье Великого Поста.

Сегодня ересь иконоборчества можно объяснить не только с христианских позиций, но и с естественнонаучных, на основании твердо установленных в физиологии и психологии фактов, согласно которым 90% сведений об окружающем мире человек получает через глаза, через видимые образы внешнего мира. На этой физиологической основе и строится практика общения верующего с Господом и Святыми в Православных храмах. И просто глупо игнорировать человеческие глаза в процессе общения человека с Богом, этот наиболее удобный и наиболее информативный путь к образу Бога и через него к Праобразу, если действительная цель церкви в том, чтобы дать человеку путь к Богу. Реализация этих фундаментальных соотношений мироздания в русской культурной традиции была наиболее последовательной и многогранной.

Иконоборцы, конечно, тоже зная эту человеческую особенность восприятия, более всего ее и боятся, как обеспечивающей наиболее удобный путь к Богу. Иконы их страшат потому, что они способствуют человеку на этом пути. Они надеются на то, что человек, воспринимая 10% сути через уши и кожу, меньше поймет ее и быстрее устанет на пути поиска истины. Это мы видим как раз на Западе, где веры Христовой, как таковой, уже нет, а есть ее суррогат-теософия и ее разновидности: протестантизм, кальвинизм, англиканство, методизм и другие измы, отличающиеся небрежным отношением к иконам.

Среди национальных святынь икона особо чтима в русском народе, мало того, русские иконы почитаемы среди верующих во всем мире. Русские иконы настолько хороши, что они всякими правдами и неправдами изымаются из русских храмов, семей, музеев и увозятся на Запад. Почему же так хороша русская икона? Объяснений этому много. Одно из них в том, что в русской иконе много искренней веры. Другое же состоит в том, что русские, как немногие другие, умеют чувствовать цвет и линию. В русском языке существует огромное количество прилагательных, описывающих тонкие цветовые различия, к примеру для описания различий оттенков синего используются такие прилагательные как: синий, голубой, синеватый, темно-синий, светло-синий, синюшный, лазурный. Английский же язык не позволяет англичанину или американцу отличить только две градации синего, blue и hard-blue. Вывод один: либо англоязычным не надо различать более тонкие оттенки синего, либо они не способны этого делать. Если им это не надо, то это говорит об их относительном равнодушии к цвету. Как следствие их зрительный канал без должного внимания и тренировки оказывается менее развит. Ну да, Бог с ними. Наше дело предупредить, а там как хотят.

Вернемся к иконам-святыням. В Православии их очень много, отметим лишь наиболее почитаемые. Прежде всего, это, конечно. Крест. Крест - это зримый образ страданий Спаса за наши грехи. Очень часто в связи с этим изображение Креста сопровождается изображением распятого Иисуса Христа. Крест имеет особую духовную силу и крестное знаменье способно оградить от любой напасти. Отсюда понятно, почему крест имеет столь большое распространение в культурной жизни русского народа: крест на груди, крест на могиле, крест на машине скорой помощи, крест на военном стяге, скрещенные символы и т.д..

Из наиболее почитаемых икон следует отметить Владимирскую и Казанскую иконы Божией Матери. Для православного исполнено особого духовного смысла то, что Владимирская икона Б.:М., написанная еще при жизни Богородицы, пришла потом на Русскую землю и неоднократно участвовала непосредственно в отражении вражеского нашествия на Русь и Москву. Так, к примеру, было при отражении нашествия крымско-татарского хана Гирея.

Чудесным образом явилась на Русскую землю и Казанская икона Б.М.. И также, как и Владимирская, она неоднократно участвовала в отражении вражеских орд. Так вместе с Владимирской иконой она участвовала в освобождении Москвы от польских захватчиков при митрополите Гермогене.

Очень чтимы на Руси иконы Николая-чудотворца, преподобного Сергия игумена Радонежского, великого благоверного князя Александра Невского, равноапостольного великого князя Владимира, чудотворца и пророка Серафима Саровского и многих других святых и подвижников земли Русской, кстати, давшей миру стольких великомучеников и страстотерпцев, как ни одна другая христианская земля. И 20-й век - век голгофы Русской земли, когда распинается ее вера и целостность , ее достоинство и честь, когда тысячи фарисеев и саддукеев, бандитов, политологов и лжепророков клевещут на нее, обливают ее потоками грязи, когда тысячи слабодушных, подобно Иуде, предают свою веру и свою родину за. 30 серебряников, не помня о том, что эти серебряники привели Иуду к самоубийству, когда, как и во времена Христа. иуды нового мышления кричат: "Распни её , распни! ",-этот век заканчивается новым подъемом в русской иконописи, появляются новые школы русского взгляда на мир и снова у икон спасается русский человек.

Страшно на первый взгляд, но не сопротивляется громадина Россия нашествию мелочных алчных орд с берегов Каспийского, Балтийского и Средиземного морей, так же дает себя распинать и глумиться над собой, как давал глумиться над собой Господь Иисус Христос, хотя мог как ничтожных клопов раздавить нечестивых одним разом. 'Почему же так было, как было тогда, и так есть сейчас? На этот вопрос Спаситель ответил Пилату: "Ты не имел бы надо Мной никакой власти, если бы не было тебе дано свыше, поэтому больше греха на том, кто предал меня тебе". Так не будем уподобляться тем, кто предал Христе и тем, кто предает нашу Россию.

В русских святынях сегодня для нас столько поучительного и столько дающего нам надежды и силы, что они для нас, русских и россиян, на излете галгофного века, как никогда ценны и святы.

Чтоб мы не пали духом, чтоб мы верили, что силы Добра и Правды с нами, чтобы мы верили в свою искупительную жертву, чтобы мы нашли в себе силы, не в пример иудам, покояться в своих грехах, чтобы мы верили в свое воскресение; нам была дана в начале века новая национальная святыня Икона Державной Божьей Матери. История появления этой святыни чрезвычайно поучительна. Появление этой иконы связано с отречением царя Николая II от трона и она является еще одним свидетелем Покрова Б.М. над Россиею. Желающие более подробно познакомиться с историей появления иконы Державной Божьей Матери могут это сделать с помощью брошюры епископа Аверкия "Россия - дом Пресвятой Богородицы" или "Покров Пресвятой Богородицы над Россией", составленной Н. К. Симаковым.

Отмечая значение православной иконописи в русской культуре, безусловно следует сказать о глубоком ее влиянии на всё русское прикладное искусство и народное творчество. Здесь достаточно вспомнить искусство Хохломы, Мстёры, Палеха, русское деревянное зодчество, изделия ткачеств и вязания.

Анализируя место и роль православных святынь и сравнивая их с другими святынями в русской истории следует отметишь, что Вера и Церковь обладают наиболее устойчивыми во времени святынями. Можно даже утверждать, что чем более святыня связана с идеальным миром, одухотворена Любвию, Добром, Жертвенной красотой, Всеведением Творца, тем она долговечнее. Проиллюстрировать это положение можно таким рядом явлений, которые в разные времена и в настоящее время воспринимались и воспринимаются как святыни: Христос, Пресвятая Богородица, равноапостольные Кирилл и Мефодий, равноапостольные Владимир и Ольга, Александр Невский, Дмитрий Донской, Серафим Саровский, праведный Иоанн Кронштадтский, старец Феодосий. Для пущей наглядности можно привести другой ряд, но уже лжесвятынъ и лжепророков: коммунизм, рынок, космополитизм, мондиализм, Маркс, Ленин, Муссалини, Гитлер и т.п.

Настоящие национальные святыни всегда исторически выходили и всегда были связаны прямо со святостью. Обобщением общенародной тяги к святости и святыням является Церковь. На различных исторических зигзагах она по-разному справляется с этой задачей, но она всегда на протяжении всей многовековой истории .нашего Отечества старалась это делать. Достаточно вспомнить смутное время конца 16-го - начала 17-го века, время освобождения от татарского ига, события 19-го века и, наконец. Великую Отечественную Войну середины 20-го века. Как бы там ни было, но и по сей день идеал веры: любовь, сострадание, жертвенность, справедливость, соборность являются зримыми свойствами большинства русских людей. Вот почему сегодня, как и многие сотни лет до этого, можно говорить о такой для нас святыне, как святорусский народ, Святая Русь.

Русская история, по слову митрополита Петербургского и Ладожского Иоанна имеет общемировое и даже космическое значение. С момента крещения в первые два века своего течения она представляет нам картину формирования и духовного становления той народной общности, которая в своем окончательном виде получила наименования "народа святорусского". “Понятие "народ" ,- говорит владыка Иоанн,- по отношению к национальной общности есть понятие более высокое, не материальное, но духовное... Лишь только тогда, когда душа народа - Церковь - собрала вокруг себя русских людей, когда Русь преодолела отсутствие государственного единства, порождающего в народном теле язвы и трещины усобиц, когда сбросила с себя иноверческое татаро-монголъское иго и объединилась в великую Россию под скипетром русского православного государя,- тогда во весь свой могучий рост поднялся на исторической сцене русский народ. Народ соборный, державный, открытый для всех. Осознающий цель и смысл своего бытия".

Смысл русской жизни сосредоточился вокруг служения Богу, как сосредоточию Добра и Правды, Истины, Красоты и Гармонии, Милосердия и Любви. Церковь благославила народ на высокое служение, понятия "русский" и "православный" соединились воедино. Так было, пока Россию не разъединили насильственно - с умыслом, злонамеренно, коварно и расчетливо.. Знали - чтобы убить Россию, надо начать с осквернения души. Сегодня русским людям опять пытаются навязать новые лжесвятыни безблагодатного материального преуспеяния: Успех, Деньги, Богатство, Комфорт, Слава, Карьера. Безблагодатность лжесвятынь уже очевидна по их извечным спутникам: разврату, похоти, злобе, лжи и лицемерию, обману, насилия воровству, обнищанию трудолюбивого большинства и обогащению пройдох, бандитов и жуликов, безразличию к святыням отцов и дедов. Конечно, лжесвятыни временно могут отравить малодушных. Но вряд ли и сейчас найдется русский человек, который в душе останется безучастным к земному достоинству России, к ее нерасторжимой связи с ее духовной мощью и здоровьем, с крепостью и необходимостью живой веры, с необходимостью возвращения к чистым истокам народной святорусской мудрости.

'Тысячелетняя история русского народа связана тысячами нитей с Православием и ключ к пониманию русской души и жизни лежит в области церковной. Не усвоив этого, мы не поймем ни себя, ни свой народ, ни свою историю, ни свое назначение в этом мире.

Именно Церковь сообщила народу нашему свойство соборности и укрепила его, помогла осмыслить жизнь, как служение и самопожертвование во имя Бога и православных братьев и сестер. С соборностью народа святорусского связано другое его драгоценное свойство - державность, которое формирует в человеке чувство долга, ответственности, любви к Отечеству. "Любите врагов своих, сокрушайте врагов Отечества, гнушайтесь врагами Божиими",- так выразил державность митрополит Московский Филарет, выдающийся святитель прошлого века. Державность - это государственное сознание народа, принявшего на себя церковное послушание, стоящего насмерть на пути рвущегося -в мир сатанинского зла.

Третье отличительное свойство святорусского народа - это его открытость и готовность понять другого. Это готовность бескорыстно соединиться с каждым , приемлящим святыни и нравственные устои Народной жизни. Но все эти свойства явственно проявляются тогда, когда русский человек отчетливо осознает в себе духовную нравственную основу, ясно осознает идеалы и фундаментальные святыни, имеет ясную цель. Будем же помнить, что без любви ничего хорошего не сделать. Без любви не создать семьи, без любви к детям не воспитать их достойными людьми. Тот, кто не любит Отечество, также ничего хорошего для него сделать не сможет, он только сможет предъявлять к нему претензии, хулить его и обливать грязью, разрушая его.

"Братья и сестры,- обращается к нам митрополит Иоанн,- соотечественники, люди русские!. Молю вас усердно, вседушно - повинуясъ своему архипастыръскоыу долгу и голосу совести своей ,- воспрянем, опомнимся, удумаемся наконец! Господь милосерден и нелицеприятен:' всякую искренне обратившуюся душу приемлет с радостью и любовъю, омывает от грехов и неправд благодатию Своей, утешает утешением возвышенным, духовным, о котором суетный мир не имеет даже приблизительного понятия. Лишь только начнем нелицемерно - появятся и силы, и умения, и святая жгучая сердце ревность". И оживут в нас снова святыни великорусские.

Время не властно над истинно великими святынями, которые смертью даже поперают смерть и вновь воскресают из небытия. Есть святыни эпохи. Проходит эпоха и уходят, святыни. А есть лжесвятыни -это, как правило, зло с внешностью общечеловеческих ценностей. Лжесвятыни всегда имеют выраженный политический окрас, и всегда сулят много и быстро.

Каждая святыня важна для человека прежде всего тем видимым и невидимым духовным содержанием, которое в нее заложено. Она всегда - олицетворение чего-то жизненно необходимого для человека и общества. Если этого нет, нет и святыни, а может быть только фикция и внешняя атрибутика святыни. Истинные святыни есть средства языка идеального мира. Они, подобно средствам любого языка, могут принимать яркую образную форму, могут быть абстрактными по форме, могут быть лаконичны и строги. К примеру, святыня "Крест" имеет очень локаничную строгую форму предоставления, а святыня "Кремль" - яркую образную многоликую. Тем ни менее, воздействие "Крета" психологическое и нравственное, может быть больше, чем у "Кремля". Воздействие святыни на людей прежде всего определяется не формой ее представления, а тем духовным праобразом, который за ней стоит. Связь же между образом святыни и ее праобразом не может быть однозначно и исчерпывающе определена в силу иррационалъной составляющей восприятия. Хотя на излете 20-го века делаются попытки не только умозрительной субъективной оценки святынь, но даже объективной их оценки на уровне физических приборных измерений. Подобные опыты были проведены минским физиком В.Вейником, который установил, что мощи всех святых, подвергнутых исследованию, дают положительное значение излучаемой энергии, в то. время как образы 300 видных деятелей мировой культуры и науки дают отрицательные значения энергий за исключением двух, в числе которых и наш физиолог И.П. Павлов.

4.6. Формы представления и иерархия святынь

Форм представления святынь очень много. В общем случае они отличаются степенью материализации и степенью одухотворенности. Обычно, чем святыня более одухотворена, тем она более абстрактна по форме. Например: Бог, Дух, Благодать, Любовь, как вселенский нравственный закон, Жертвенность, Благородство. Эти святыни представляются на уровне обобщенных понятий.

Другой уровень представления святынь -' это .символьное представление. Символом Родины может быть береза, знамя, скульптурное изображение Матери-Родины. Символом воинской доблести - Георгиевский крест, Орден Славы, памятник морякам "Стерегущего".

Святыни могут принимать и совершенно конкретные земные формы и очертания: мать, отец. Кремль, Волга, Днепр, Байкал, хлеб, храм, дом или книга.

Форма представления и содержание святынь в каждую историческую эпоху отображает духовно-нравственное состояние народа. По общему облику сонма святынь можно ставить диагноз духовно-нравственным заболеваниям любого народа, но. также через изменение этого облика находить пути к выздоровлению. Всякая истинная святыня есть средство очищения и место покаяния. Соприкасаясь с идеальным, духовным, человек обретает чувство гармонии мира и чувство внутренней гармонии, потребность большего соответствия этой Гармонии и потребность очищения. При этом надо иметь в виду, что здоровье, в том числе и физическое, есть внутренне и внешне согласованная работа всех органов, т.е. есть внутренняя гармония организма и гармонические его отношения с внешним миром. Гармонизируясь, человек выздоравливает. Точно также и народ. Именно через соприкосновение со святостью и ощущение сопричастности к гармонии человек оживает, черпает для себя новые духовные, моральные и. физические силы. Однако на пути гармонизации себя через красоту тоже есть свои тернии. Красота бывает естественной и искусственной. Красота естественная прямо происходит из таинства первотворения и прямо связана через это с идеальным. .Красота же искусственная, даже если она и очень искусна, опосредованно связана с идеальным и, имеет на себе печать ограниченности человека-творца. Всякая же ограниченность в той или иной степени нарушает гармонию. По этой причине нередко красота искусственная оказывается только красивостью, радует глаз, тешит прихоти и самолюбие, но не больше того. Поэтому мир спасет именно та красота, которая не мимолетна, которая проверена временем, которая есть духовный идеал, которая есть истинная святыня. Она есть настоящее лекарства для души, ума, сердца и тела.

По сфере почитания святыни бывают: личные, местные, общенародные и вселенские. Все они могут быть естественной природы и рукотворные, обращенные более к душе или сердцу или же уму. Хотя чаще всего уровень осознания их бывает смешанный, включая в себя и духовное, сенсорно-чувственное и умозрительное восприятие. Очищаясь, душа обостряет интуицию, ясность ума, остроту мысли и логики, укрепляет сердечное здоровье, которое сообщает силу чувствам, ощущениям и восприятию красоты и одухотворенности окружающего мира.

Личные святыни - это святыни, почитаемые отдельным человеком. Это жизненно важные для него понятия, образы, символы, предметы и личности, которые вошли в его жизнь через события, явления и встречи, произведшие на человека очень сильное воздействие в духовном и нравственном плане, потрясшие его, заставившие пересмотреть свои представления и давшие толчок к духовному развитию. Причем эти святыни являются сугубо его и только его, конкретного человека. К их числу может относиться фотокарточка человека, который ценой своей жизни спас данного человека или его близких ,- какая-то книга, которая открыла что-то важное человеку, но мало известна большинству окружающих. Такой святыней может быть памятное место встречи, которая совершила переворот в жизни человека, и многое другое. Традиционно личными святынями каждого русского были: Ангел-хранитель, очаг, отчий дом, выдающиеся предки, могилы предков, памятные предметы, завещанные, родителями и близкими.

Местные святыни уже почитаются многими в какой-то общине или местности. Это прежде всего местные святые. Например, в Реконьской пустыне почитается иеромонах, .целитель и прорецателъ Амфилохий, в других же местах его мало кто знает. В Псковской области почитается преподобный Никандр Псковский, в других местностях он мало известен. То же можно сказать и о схимонахине Ардалеоне, подвязавшейся в Спасо-Преображенском монастыре Царицынской епархии. Чаще всего почитание их связано с целителъством и благотворительностью. Среди местных святынь особое место также занимают природные явления, места и памятники. Почитаются отдельные деревья: дубы, посаженные по легендам кем-то и5 святых или знатных мира, березы, липы и другие деревья и кустарники, обладающие целебными свойствами. Почитаются родники и озера, которые связаны с именами святых. Считаются святыми и отдельные природные ансамбли, природно-исторические и природно-архитектурные. К их числу можно отнести природно-исторический ансамбль о.Валаам и Александро-Невской лавры, Троицко-Сергиевой лавры, Дивеевской обители и многое другое.

К числу местных святынь относятся исторические даты и события, оставившие глубокий след в сознании и памяти значительной части населения. Такими событиями в городе на Неве является дата перенесения мощей святого благоверного князя Александра Невского в Невскую лавру в 1724 году, даты прославления святой блаженной Ксении и святителя Иоанна как небесных покровителей города. Свята для жителей Ленинградской области .и города память о блокаде Ленинграда. О ней , конечно, знают далеко за пределами Ленинградской области и не только в России, но чтут , главным образом, на берегах Невы и Приневских равнинах. Местные святыни нередко увековечены в памятных досках, скульптурных и архитектурных сооружениях , в названиях улиц, площадей, поселков, учреждений и отдельных зданий. Местные святыни могут быть также закреплены в местных традициях. Например, возлагать цветы на Пискаревском кладбище 8 сентября и 24 января.

Общенародные святыни, как и местные, связаны с именами святых своей земли, с историческими событиями, красотой природы, архитектурными памятниками; культурными явлениями и традициями. В качестве примеров можно назвать такие имена, понятия и явления как: преподобный Сергий Радонежский, равноапостольный князъ Владимир, Куликово поле, Бородино, Мамаев курган. Великая Отечественная война. Волга, Байкал, Пушкинские горы. Кремль, Г. К. Жуков и многое другое. Говоря об общенациональный святынях, следует заметить, что духовное содержание этих святынь определяется прежде всего не тем, как их видят люди, а как они отобразились на Небесах.

Особое место в народном сознании занимают такие святыни , как Вера, Родина, ее история и культура. Родная Речь, Родная Земля и Хлеб.

Как уже говорилось, явные и тайные враги народа всегда стараются поставить его святыни с ног на голову. В первую очередь вражеский удар принимают на себя только что названные святыни: Вера, Родила, Язык и, Земля.

Известному русскому историку Василию Ключевскому принадлежат такие слова:" Господствующие идеи и чувства времени объективно отливаются в ходячие выражения... В Х1-Х11 веках у нас таким стереотипом была РУССКАЯ ЗЕМЛЯ... Везде русская земля и нигде, ни в одном памятнике, не встретим выражение русский народ". Это само по себе, очень примечательно, хотя при желании вокруг этого можно строить разные догадки. Однако,, и далее в письменных и устных памятниках мы встречаем множество свидетельств особо почтительного отношения русского человека к своей отеческой земле: русская земля, земля-матушка, мать-сыра земля, земля-кормилица. Святая русская земля и т.д.

Родная земля, как святыня, одинаково была близка и архангельскому крестьянину, и питерскому рабочему, хохломскому художнику и донскому казаку. Несколько последних десятилетий эта святыня вытравливалась из сознания народа. Ею жертвовали во имя революции Ленин и Троций, ее затапливали искусственными морями, ее за бесценок пытаются продавать во имя общечеловеческих ценностей.

Те, кто насаждает сегодня культ купли и продажи, в частности, земли, тот сознательно или бессознательно работает на разрушение общенародной святыни - Земля предков. Торговать святынями, конечно, кощунственно, поэтому вольно или невольно политикам приходится эти святыни ошельмовать путем подтасовки исторических фактов, ссылками на мнимые западные авторитеты и многими другими средствами. Наиболее концентрировано это кощунство нашло свое выражение в новом газетном штампе: “эта страна, эта земля. Но как бы ни старались тайные и явные недруги народа нашего, земля отцов остается в сознании большинства русских любимой, желанной, родной и святой.

Как только сняли запреты на пользование землей, очень многие горожане, не говоря уже о селянах, сразу потянулись к земле. В массе своей не для того, чтобы ее перепродавать и ею спекулировать, но чтобы на ней жить, любоваться ею и радоваться на ней цветам и плодам своего труда. Примечательно, что экологические проблемы также связаны с частичной девальвацией таких святынь, как земля, земля отцов, родная земля, чистое родное небо и воздух Родины. Экологически ответственными могут быть только те народы, которые имеют таковые святыни и имеют живой опыт их охраны и почитания.

Движение человека к высшим духовным сферам происходит параллельно на нескольких уровнях. На личном уровне это движение очень своеобразно. И это своеобразие вызывает необходимость личных святынь. Одновременно человек продвигается по духовно-нравственной лестнице вместе с близкими ему людьми. Это местный общественный уровень движения. Духовно близкие люди находят опору в местных святынях. Местные духовные и культурные ; сообщества объединяются для укрепления веры, идеалов и сил вокруг общенародных святынь. Наиболее глубокие и сильные сокровенные переживания и откровения человек получает в кругу наиболее близких и дорогих ему людей и святынь. И в этом мы находим ответ на вопрос о месте общечеловеческих ценностей в духовной и культурной жизни человека.

Святыни прошлого в жизни народа и человека - зто вехи их движения, показывающие направление движения, святыни настоящего - это необходимые опоры при движении сегодня, а .святыни будущего суть ориентиры и маяки этого движения. Изучая святыни прошлого, мы определяем духовный и культурный потенциал народа, изучая святыни настоящего, мы определяем степень здоровья и физических и моральных недугов. Изучая и прогнозируя святыни будущего, мы находим душевные лекарства.

Сменялись исторические эпохи и появлялись новые герои, которые давали народу новый исторический символ через свои деяния и подвиги. И так явленные новые символы становились новыми народными святынями, святынями твоего настоящего, а затем и прошлого русского народа. К числу таких святынь следует отнести образы святителей Гермогена и Филарета Московского, Геннадия Новгородского, Тихона Задонского, князей А. Невского, Д .Донского, Ю. Тверского, подвиги К. Минина и Д. Пожарского, Ивана Сусанина, Георгия Жукова, Василия Теркина , Юрия Гагарина, образы святых: Ксении Петербургской, Иоанна Сергиева-Кронштадтского, Игнатия Брянчанинова, Серафима Саровского. Однако ж, по пророчеству самого преподобного Серафима Саровского он вернется к нам, а потому будет святыней нашего народа и в будущем. И к этому надо отнестись без излишнего скепсиса, т.к. очень многое из его пророчеств уже сбылось.

Перечисленные выше исторические святыни исполнены несколько разного исторического смысла. Но всех их объединяет то, что их прообразами были живые конкретные люди, одухотворенные через их дела во имя любви к своему народу и родной земли .

Среди святынь исключительное место занимают святыни, которые будучи святынями прошлого и настоящего, претендуют быть также и святынями будущего. В исторической развертке такими святынями являются святыни веры. Одним примером такой святыни является преподобный Серафим Саровский, пустынник, чудотворец, целитель и пророк земли Русской.

Для того, чтобы какое-то понятие, вещь, символ, явление стали бы святынями, они должны быть освящены, т.е. в них должен быть заложен дух святости. Освящение всякого рода вещей может быть произведено преданиями, сказаниями, легендами и в общем случае памятью личной, семейной, народной. Освящёние может быть сделано личностью святого, героя или жертвой. Но традиционно на Руси и в России освящение, как таинство, совершалось в церкви через веру, Святое Писание и Святое Предание. Уровень святости святыни определяется уровнем соответствия образа и праобраза и уровнем святости праобраза. Если же предмет или явление освящены верой и многовековой традицией, это тот уровень святости, в котором сомневаться не приходится. Это прежде всего наша Православная вера.

" Аминь.

Hosted by uCoz